Die Coziness progressiver Utopien ist nur bedingt hilfreich

Der Umbruch von spätsommerlichen Sonnentagen zur Herbstkälte, die einem in alle Knochen zieht, war schnell, aber hart. Was ist also besser, als sich die nächsten drei Monate zuhause einzumummeln, sämtliche Krisen der Welt und des Privaten auszusperren und irgendwo in einer Fantasiewelt einen Buchladen zu eröffnen oder anderen entspannten Tätigkeiten nachzugehen. 

Die Spielebranche hat dieses Bedürfnis längst erkannt. Auf der jüngsten Spielemesse SPIEL in Essen waren “Cozy Games” ein großer Trend. Bei Videospielen sind sie schon länger ein beliebtes Marketing-Label. In einem Bericht zur SPIEL habe ich auch über ein Rollenspiel gelesen, dass “Leisure Fantasy” verspricht: “Es geht um die Entdeckung der Welt, um Geister, Rätsel und ein umfangreiches Tränkebrau-System in einem Grafikstil, der durchaus deutlich an Filme von Studio Ghibli erinnert.”

Welterkundungs-Spiele, bei denen man sich nicht die ganze Zeit kloppen muss, finde ich eigentlich eine super Idee. Aber “Coziness” als Konzept macht mir trotzdem ein wenig Angst.

Zufälligerweise habe ich gerade ein Buch gelesen, das auch schon öfter das Etikett “Cozy” verpasst bekommen hat: Becky Chambers’ Monk and Robot – streng genommen zwei Novellen, A Psalm for the Wild-Built und A Prayer for the Crown-Shy, die in einem Band zusammengefasst sind, aber sie schließen direkt aneinander an und könnten wirklich auch zwei Teile eines Romans sein. Seit Chambers Ehrengast bei der diesjährigen MetropolCon war, wollte ich etwas von ihr lesen, aber von Monk and Robot war ich nur mäßig begeistert.

Buchcover von "Monk and Robot"
Habe ich sogar auf Papier gelesen

Die Geschichte spielt in einer Welt namens Panga, die vor etwa zweihundert Jahren eine Wende zu einem nachhaltigeren Wirtschafts- und Gesellschaftssystem geschafft hat. Auslöser: Die in den Fabriken arbeitenden Roboter erlangten ein Bewusstsein und entschieden gemeinsam, die Menschheit zu verlassen und sich in die Wildnis zurückzuziehen. 

Tee ausschenken > Gärtnern

Der Plot von Monk and Robot beginnt damit, dass Dex, ein Mönch, merkt, dass dey mit seinem aktuellen Job als Dachgärtner in der Stadt nicht mehr zufrieden ist. Dex braucht eine Pause, und beginnt eine neue Aufgabe als herumreisende, Tee ausschenkende Seelsorgeperson – doch nach knapp zwei Jahren gibt dem auch diese Aufgabe nichts mehr und dey entscheidet sich, ein verfallenes Einsiedlergebäude in der Wildnis suchen zu gehen. 

Auf seinem Weg abseits der vertrauten Pfade trifft Dex auf Mosscap, einen Roboter auf der Mission, wieder vorsichtig Kontakt mit den Menschen aufzunehmen. Die beiden führen Gespräche über den Sinn des Lebens und das Drumherum, sind füreinander da und kehren dann in die Zivilisation zurück. Im zweiten Band reist Dex mit Mosscap durch die verschiedenen Habitate seiner Welt – am Ende merken die beiden noch einmal, wie gut sie einander tun, und dass sie am liebsten Zeit nur zu zweit verbringen.

Es gibt keinen externen Konflikt in Monk and Robot. Der größte Konflikt findet in Dex selbst statt – der vertraute Struggle des modernen Menschen, nicht gut zu Selbstmitgefühl in der Lage zu sein, ohne sich schuldig zu fühlen. In diesen inneren Widerstreit fühlt Chambers sich gut ein und auch die Freundschaftsgeschichte von Dex und Mosscap ist schön und mit viel Humor erzählt.

Von der Gesellschaft, die Chambers um diese Geschichte heraumbaut, war ich allerdings einigermaßen entsetzt, und sie ist ein entscheidender Faktor dafür, dass das Buch als “cozy” wahrgenommen wird. Als die Menschen von Panga die Roboter ziehen lassen, nahmen sie das anscheinend zum Anlass, auch gleich alles andere so zu reformieren, dass am Ende eine Art progressive Utopie übrig geblieben ist. Es ist nicht das erste Mal, dass ich dieser Utopie begegnet bin, aber so prononciert wie bei Chambers habe ich sie noch nie erlebt:

  • Die Energieversorgung ist vollständig auf nachhaltige Quellen umgestellt (daher werden die Bücher auch oft bei “Solarpunk” eingruppiert). 
  • Gebaut wird aus nachhaltigen Baustoffen, besonders beliebt sind Pilz/Myzel-Strukturen – Häuser werden nicht gebaut, sondern wachsen und sind natürlich überall begrünt.
  • Über Gender-Binarität denkt niemand mehr nach. Mindestens ein Charakter ist nichtbinär (in Monk and Robot ist es die Hauptfigur Dex), dafür ist aber Sexpositivität weit verbreitet und Menschen haben als Consenting Adults sehr guten, entspannten nicht-heteronormativen Sex miteinander
  • Der Kapitalismus ist überwunden und durch ein gesellschaftsweites Tausch-System von Waren und Dienstleistungen ersetzt worden. In Monk and Robot “bezahlen” Personen sich gegenseitig mit “Pebs”, einer Art imaginärer Wertschätzungs-Währung, die man aber auch nicht zwingend braucht, um zu überleben.
  • Dogmatische Religionen sind einer vage vom Buddhismus inspirierten Spiritualität gewichen, die vor allem Gemeinschaft, die Goldene Regel, Seelsorge und den Kreislauf aller Dinge würdigt. In Monk and Robot gibt es ein sechsköpfiges Pantheon und Dex ist Elev:in von Allalae, der Gottheit der “kleinen Freuden” (“small comforts”).

Es ist nicht so, dass ich diese Merkmale schlecht finde. Ich würde jede einzelne davon sofort umsetzen, wenn ich die Wahl hätte, und zumindest bei den ersten drei bin ich auch recht zuversichtlich, dass sie noch geschehen werden. Was ich jedoch nicht glaube, was aber in Monk and Robot (und ähnlichen Settings wie Annalee Newitz’ The Terraformers) anscheinend Teil der Vision ist: Dass solche gesellschaftlichen Verschiebungen dazu führen würden, dass automatisch alle Menschen nur noch nett zueinander sind und froh sind, sich endlich einer neuen Genügsamkeit hinzugeben.

Ich glaube erstens nicht, dass Menschen wirklich so sind. Selbst wenn man sie zweihundert Jahre lang von Kapitalismus und religiösen Schuldgefühlen reinwaschen könnte, dürften sie alle auch nach wie vor gelegentlich Gier, Egoismus, Neid, Bitterkeit und Bosheit empfinden. Wer sich regelmäßig in progressiven Zirkeln bewegt, weiß, dass dort zwar sehr viel Wert auf Rücksichtnahme und Wertschätzung gelegt wird, aber trotzdem ständig gestritten wird, zum Beispiel darüber, welche Rücksichtnahme gerade wichtiger ist.

Recht auf Unglücklichsein

Ich musste nach Ende des Buchs öfter an Aldous Huxleys Brave New World denken, in dem die Menschen genetisch so gezüchtet und behavioristisch so abgerichtet werden, dass sie die ihnen in der Gesellschaft zugedachte Rolle ganz ohne Zwang super finden. Die Outsiderfigur aus einem Reservat für “Wilde”, die diese Ordnung durcheinander bringt, plädiert am Ende im Gespräch mit dem obersten Kontrolleur dieser Gesellschaft für ein “Recht auf Unglücklichsein”.

In Brave New World geht es dabei vor allem um freien Willen, aber in Monk and Robot hatte ich ein ähnliches Gefühl: das Recht auf eine unperfekte Gesellschaft vielleicht, in der nicht jedes Problem mit Nettigkeit gelöst wird und nicht jede Verletzung weggelächelt werden kann. Dex spürt das, aber es gelingt dem bis zum Schluss nicht, es wirklich zu benennen. Vielleicht schlummert in Becky Chambers noch ein dritter Roman, in der Dex der ganzen Gesellschaft mal den Spiegel vorhält und die Risse in der scheinbar perfekten Welt sichtbar macht.

Jeder hat seinen eigenen Eskapismus. Ich kann verstehen, dass Menschen das Bedürfnis haben, die Welt, in der wir leben, gelegentlich auszusperren und sich an einen Ort zu träumen, an dem alle großen Probleme gelöst sind. In der all die Dinge, die sie für selbstverständlich halten, und mit denen sie ständig anecken, einfach mal kein Thema sind. Und vermutlich muss ich an dieser Stelle auch kurz erwähnen, dass ich mir meiner Privilegien bewusst bin, dass ich diese Kämpfe im Alltag sehr selten kämpfen muss. Es wundert mich trotzdem, dass sie sie eine so extreme Version, wie sie vor allem im zweiten Teil von Monk and Robot geschildert wird, nicht sehr schnell langweilig und steril finden. Und dass weder Autor:innen noch Leser:innen davon ausgehen, dass die Menschheit nicht stante pede neue Probleme finden würde, wenn sie alte gelöst hätte.

Kein Sedativum

Ich bevorzuge, wie ich in diesem Blog schon diverse Male geschildert habe, für meinen persönlichen Eskapismus Geschichten über Menschen, die nicht schon in der Utopie leben, sondern an diese gerade trotz der sie umgebenden Widrigkeit glauben. Das ging mir schon in der Pandemie so – eines Geschichte über Leute, die tolle Dinge taten, obwohl um sie herum Covid wütete, gab mir tausend Mal mehr, als jedes zuckersüße Tiervideo (damals noch nicht KI-generiert). Ich will kein Sedativum. Ich will Mut.

Deswegen mag ich das Genre so, das Isabella Herrmann als “Anti-Dystopie” bezeichnet hat, und das anderswo schon “Hopepunk” genannt wurde: Aiki Miras Proxi schildert eine Welt, in der Gender ebenfalls fluid ist und Gesellschaften aus den Trümmern neu entstehen, ähnlich wie in Emily St. John Mandels Station Eleven. Ursula K. LeGuins The Disposessed erzählt eine “realistische” Version eines gemeinwohlorientierten Gesellschaftssystems, scheut aber nicht davor zurück, auch unangenehme Aspekte zu benennen. Octavia Butlers Parable of the Sower zeigt, wie Solidarität aus Überzeugung aussehen kann, hat aber dennoch komplexe Charaktere, mit denen man als Leser auch ringt.

Wenn die Dystopie wirklich vor den Türen steht (ich bin da, wie berichtet, unsicher), dann weiß ich nicht, ob uns als Gegenmittel Utopien weiterhelfen, für deren Existenz wir die menschliche Natur ausblenden müssen. Als kurze Atempause, meinetwegen. Aber dann bitte wieder mit echten Menschen interagieren.

Unsortierte Gedanken #9: Nils Westerboer, Keine Dystopie, Millennial Music

Ich habe jetzt zwei Bücher des deutschen Science-Fiction-Autors Nils Westerboer gelesen. Sein jüngstes, Lyneham, wurde mir vom Buchladen meines Vertrauens so lange angepriesen, bis ich nachgegeben habe. Und noch während ich dabei war, es zu lesen, kam die Ankündigung, dass David Wnendt den Roman Athos 2643, den Vorläufer von Lyneham, verfilmt hat, also musste ich den natürlich auch noch lesen.

Westerboer schreibt sehr gute Science-Fiction-Romane. Verkopft, zwar, aber mit dreidimensionalen Charakteren, eingebettet in glaubwürdiges und dennoch immer leicht ungreifbares Zukunfts-Worldbuilding. Westerboer ist im Hauptberuf Lehrer an einer progressiven Schule in Jena und hat sowohl Film- und Medienwissenschaft als auch Germanistik und evangelische Theologie studiert, wirkt also fast ein bisschen, als wäre er in einem Reagenzglas gezüchtet worden, um zu mir zu passen.

Athos 2643 ist ein wirklich guter Roman über Mensch-Maschine-Interaktion, über unsere Zuschreibungen von Persönlichkeit an Künstliche Intelligenzen und darüber, was uns dennoch unterscheidet – verpackt in einen spannenden Krimi. Lyneham ist ein Buch über Eltern, Kinder und Terraforming, das mich ebenso gefesselt hat.

Wenn ich eine Kritik an Westerboers Schreiben habe, dann dass seine Bücher auf mich sehr bewusst geplottet wirken. Lyneham ist auf zwei Zeitebenen erzählt und hat mich wahnsinnig gemacht mit dem Vorenthalten von Informationen. Athos 2643 hat nach zwei Dritteln der Handlung einen dieser typischen Thriller-Twists, der einen alles Vorherige neu bewerten lässt. Wenn ich das Gefühl habe, dass ich von Autor:innen so manipuliert werde, pendle ich immer zwischen Anerkennung und Wut. Und es hat mich gewundert, dass Westerboer nach eigener Aussage eher jemand ist, der einfach anfängt zu schreiben. Wobei er gleichzeitig zu seinen Romanen immer tolle Making-Of-Collagen veröffentlicht, die seinen Prozess und seine Inspiration zeigen.

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Wenn über unsere Gegenwart gesprochen wird, höre ich immer wieder das Wort “Dystopie” und “dystopisch”, zuletzt von Sascha Lobo und in einem Deutschlandfunk-Feature, und es nervt mich kolossal. Die Bezeichnung impliziert, dass wir schon an irgendeiner Art von Endpunkt angelangt sind, aus der es kein Entrinnen mehr gibt.

Wer die Jetztzeit bereits als dystopisch betrachtet, hat sich nach meinem Empfinden wenig mit Dystopien auseinandergesetzt und legt auch eine erstaunliche Geschichtsvergessenheit an den Tag. Noch ist die Klimakatastrophe nicht eingetreten, noch haben Faschisten nicht überall die absolute Herrschaft übernommen und noch beherrschen wir die Technologie, die wir geschaffen haben, und nicht umgekehrt. Wenn ein bisschen schlechtes Wetter, gemeine Umfragewerte, leicht verteuertes Benzin und etwas zu viel Doomscrolling für Leute schon “Dystopie” sagt, was machen die eigentlich, wenn wirklich ein Krieg auch in Deutschland stattfindet (wie ihn meine Großeltern noch erlebt haben) oder diverse Klima-Kipppunkte erreicht werden? Können wir mal mit diesem vorauseilenden Gehorsam aufhören?

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Ich habe lange nicht mehr aufgeschrieben, wo ich außerhalb dieses Blogs unterwegs war. Es ist schon ewig her, dass ich mit Sascha im PewCast zu 28 Years Later: The Bone Temple gesprochen habe. Und im März war ich endlich mal im Podcast Tasty MTG meiner beiden Magic-Buddies Martin und Geis zu Gast und habe über das Magic x Teenage Mutant Ninja Turtles Crossover und meine eigenen Turtles-Kindheitserinnerungen gesprochen.

Meine Blogosphären-Präsenz auf der re:publica hat dazu geführt, dass ich zur Abschlussrunde bei Töne Texte Bilder eingeladen wurde. Und am letzten Wochenende ist ein erster Text von mir in der gedruckten taz erschienen, übrigens die Extrapolation eines Absatzes aus meinem KI-Nutzungs-Artikel hier im Blog.

Gerade in Podcasts lasse ich mich übrigens immer gerne einladen. Schreibt mir einfach.

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Ich fahre kommendes Wochenende nach Wiesbaden zu einem Treffen meines Abi-Jahrgangs zum 25. Jahrestag unseres Abiturs. Die meisten der Leute, die dort kommen, habe ich mindestens seit 15, einige wahrscheinlich sogar wirklich seit 25 Jahren nicht mehr gesehen. Der Song, den ich am meisten mit unseren Abi-Feierlichkeiten 2001 verbinde, ist “One More Time” von Daft Punk. Ich kann mich noch sehr genau erinnern, wie ich im Party-Teil des Abiballs in den Morgenstunden mit meinen Jahrgangskamerad:innen dazu getanzt habe. Die Jungs hatten ihre Sakkos und die Mädchen ihre hohen Schuhe ausgezogen, und dann gab es so einen “Erinnerungs-Festhalte-Platte-Spring”-Moment in meinem Kopf wie am Ende von Absolute Beginner.

Ich erzähle das, weil NPR Music gerade in einem Podcast über den “defining Millennial Song” gesprochen hat. Ich bin Jahrgang 1983, also am älteren Rand der Millennial-Generation und merke immer wieder, dass es mir schwer fällt, mich dieser Generation wirklich zuzuordnen. Viele meiner prägendsten kulturellen Erlebnisse stammen genau aus der Zeit knapp vor 9/11. Als die Dinge passierten, über die Hazel Cills und Sheldon Pearce im Podcast sprechen – Cringe, Emo, Finanzkrise, iTunes-Hits, YouTube, EDM – war ich mit dem Studium quasi schon fertig. Gleichzeitig bin ich nicht alt genug, um so richtig den Generation-X-Moment in den 90ern mitgenommen zu haben, den ich ja auch für prägend für die Blogosphäre halte.

Was mir noch aufgefallen ist: Die bei NPR geschilderten Erfahrungen sind trotz des Claims der “ersten globalen Generation” ziemlich amerikanisch! EDM war in Europa schon längst passé als es in den USA groß wurde, die Finanzkrise kam hier anders an, und Hot Topic haben wir hier gar nicht.

Außer “Elder Millennial” gibt es für meine Mikro-Alterskohorte auch den Begriff X-Ennial, dem ich mich am ehesten zugehörig fühle. Und eine Musik, die sehr gut zu uns passt, hat der Creator David Percy vor kurzem als “Matrix Music” bezeichnet, also Musik, die im Film The Matrix laufen könnte, den ich für einen definitiven Text der Xennials halte. Darin steckt sowohl 90er-Electronica wie The Prodigy oder The Chemical Brothers, als auch späte Grunge-Ausläufer und Brit Pop. Das ist Musik, die ich damals selbst kaum gehört habe, bei denen ich aber wirklich das Gefühl habe, sie haben sich in mich eingeschrieben.

In London hatte ich die Gelegenheit, die sehr tolle Ausstellung “The Music is Black” im frisch eröffneten V&A East Museum zu sehen, und das Erleben dort passt wiederum sehr zum Gefühl der europäischen Perspektive, die immer anders ist, als die amerikanische. Beim Durchwandern der Ausstellung habe ich mich mit viel Freude an Schwarze britische Artists erinnert, die ich schon in meiner Jugend gefeiert habe, und die ebenfalls sehr gut Matrix Music sein könnten, allen voran Massive Attack und Skunk Anansie.

Foto von Patrick Perkins auf Unsplash

Qualityland

Marc-Uwe Kling beherrscht etwas, was ich das “Humor-Sandwich” nenne. Wie bei allen Satirikern steckt unter Szenen, die oberflächlich witzig sind, eine Scheibe Ernst, doch er untergräbt meist auch den Ernst noch einmal mit einer weiteren Scheibe Humor, was ich für wichtig halte.

Spätestens seit dem dritten Känguru-Band hat er außerdem bewiesen, wie gekonnt er mit Genre- und Erzählstrukturen umgehen kann. Daher versucht Qualityland natürlich ein dystopischer Roman zu sein, der sich an alle Regeln von 1984 und Co hält (Heldenreise eines Einzelnen, der gegen das System rebelliert; Liebe als Motor; Lektionen von einem Mentor außerhalb des Systems; Begegnung mit dem Mächtigen; System erweist sich als robust), und sie gleichzeitig unterwandert (zum Beispiel, indem große expositionelle Info-Dumps von den Charakteren selbst als langweilig kommentiert werden, bezeichnend finde ich aber vor allem auch die Sympathie, die Kling den Maschinen entgegenbringt).

Die Ideen, die dabei entstehen, sind alle nicht neu (Maschinen, die menschlicher sind als Menschen, ist seit Frankenstein ja quasi der Urknall der SF), und die Systemkritik ist für eine informierte Internetleserin alles andere als überraschend, aber es gehört schon eine Menge Können dazu, das Ganze so nahtlos und unterhaltsam zu bündeln. Und eben, sich nicht von der Ernsthaftigkeit mancher Gedanken erdrücken zu lassen, sondern noch eine hoffnungsvolle Scheibe Humor drunterzuschieben, wie es vielleicht auch der Shruggie tun würde.

Unentschieden bin ich, ob ich es gut finde, dass Kling nicht auf Querverweise in sein Känguruverse verzichten kann. Aber ich habe meistens gelacht und nicht gestöhnt, was ich mal als gutes Zeichen werte.

Dieser Text auf “Goodreads”